请大家打开讲义265面，辛四、心魂染悟见佛踞台。
这一科是讲到当我们刚开始回光返照，正念真如的时候，其实我们这个正念的力量，是去逼迫到我们无始的无明妄想，当然无明妄想它这个时候也会产生一定的反弹，它也会逼迫我们心中的正念。真妄两种的念头在心中互相逼迫的过程当中，就产生心神魂魄的气息互相的涉入；这时内心当中会产生一时的感染跟领悟，而见到佛陀安住在莲华台上，是有这种相貌出现。
又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类，化为如来，于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现，此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。
又以此心，这一念心当然是修止修观的心。他的心是什么相貌呢？澄露皎彻。“澄”指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；“露”指的观的功夫；止跟观的功夫是皎彻，清楚分明的现前。这时后引生一种内光发明；“光”指的是一种善种子，他过去生曾经有忆念佛陀、观想佛陀，这时因为止观皎彻力量的逼迫，就把过去的善种子显现出来。
显出来是什么相貌呢？十方遍作阎浮檀色。他在佛堂打坐，当然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然间他看到他的地上怎么都变成紫金色、墙壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切种类，化为如来，他远远看过去外面那些小鸟、动物，全部变成佛陀的形相，三十二相八十种好放大光明。
古德说：这时候他是有情无情同圆种智，整个无情的世界跟有情的世界，要回归到一心真如的一个前兆，这是好现象。这时他看到了三种佛：第一个、毗卢遮那，法身佛遍一切处；第二个、报身佛，踞天光台，无量光明、无量相好的报身佛，坐在放大光明的紫金台上；第三个、应化身佛，千佛围绕，百亿国土，及与莲华，俱时出现，「一华百亿国，一国一释迦。」一个华就有百亿的国，一个国就有一尊的释迦如来，每一尊如来都是相应一朵莲华。这时候三尊佛，法身、报身、应化生是同时出现。
这是怎么回事呢？这只是因为你止观的相应，心神魂魄，互相涉入，而灵悟所染；把你过去生去忆佛、念佛的善根逼出来，在心光深入的修学中把它逼出来，而能够照见诸佛的世界，只是暂时的相应，不是真实的成就圣道。假设你以平常心面对，这个是善境界，若作圣解，即受群邪。
我们要说明一下「若作圣解，即受群邪。」我今天把佛相执着是真实的，产生执着，怎么就会着魔呢？着魔就是因为你心动，你心一动就有机可乘。我们前面说过，你修止观的时候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤亲债主当然也不同意。过去生我们曾经造了共业，大家都是随顺生死之流，你现在要逆生死流而顺真如之流，他当然不同意啊！他不同意，他平常拿你一点办法都没有，因为你一直正念真如，真如的力量是不可思议的，没有人敢靠近的，但是这时候你仁者心动，他就有隙可乘。
海公讲一个故事说：在过去的禅堂有一个维那师父，他止观的力量很强，他一入定的时候，他的神识就能离开身体，前面说的，身能出碍。他偶尔有时候跑出去玩一玩又回来，但是有一天晚上，他肚子实在饿的不得了、非常饿。因为在禅宗他们功课很多，在早期的禅堂是过午的。晚上饿的不得了，他怎么办呢？他神识出去以后，他就跑到厨房去偷锅巴。
古时候锅巴放在碗里面泡水，把它搅一搅就这样喝下去，暂时的止住饥饿。但他吃了以后他觉得不好意思，这是大众的东西，所以他就拿了很多的锅巴，就禅堂里面的禅师每一个人手上分一个锅巴。他想他吃了，别人也应该吃一份，然后又回到他的身体。一次二次，方丈和尚就觉得这个人要对治一下，方丈和尚的禅定功夫比他还高深。这时维那师父一入定，他的神识又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者说：你把他的身体抬到我身边来。因为方丈和尚的定力比他深，这维那师一回到禅堂的时候，找不到自己的身体非常紧张。有一个同参道友说：你的身体被方丈和尚拿走了，在他的旁边，你要向他忏悔。维那师父回去就向方丈和尚忏悔，方丈和尚种种的诃责才把身体还给他。
这意思就是说：今天你的神识会出去，这只是一个征兆，让你知道而已，你的心不能够随顺它的，你一随顺它以后，你就仁者心动。万一你的神识出去了，你的冤亲债主把你的身体占有，你怎么办？你就很多状况会出现。所以我们在这时候要观想即空、即假、即中，它只是一念心性所现的影像，是唯心所现；你今天会出去、会在里面、在外面、在中间，它都是一念真如本性所现的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所现的影像，你要追求的是摩尼宝珠，不是摩尼宝珠所现的小东西。这地方大家要很清楚，你的目标是要回家，而不是在回家的过程当中的那些小花！不是这个意思。
辛五、精明逼现空成宝色
“精”就是精纯明了之心，这时逼迫无明妄想，突然间在虚空当中，成就七宝的颜色现前。
又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏制止超越，于时忽然十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。
用功的内涵：又以此心，“心”就是修止修观之心。在止的心中，它是精研妙明，“精研”是空假中三观的智慧，“妙明”是所观的现前一念心性。他不断的一次又一次的观照现前一念心性，即空、即假、即中，不随妄转，但是他这过程当中有一点偏差。怎么偏差呢？这以下说明，他在修止观当中产生的小偏差。
「抑按降伏制止超越。」我们在回光返照，正念真如的时候，当然妄想是不同意的，它肯定会来干扰你。干扰你当然我们要对治，有时候修观，有时候修止来对治；观是观察它因缘性空，你从什么地方来，你没有一个真实的体性；修止就是继续的专注。这个修行人他在对治妄想的过程当中，他是用「抑按降伏」，完全用禅定的力量，加以压制、加以降伏，而这样的一种压制、降伏的力量太超越了，止观已经不均等。止的力量过强，观的力量薄弱，所以完全是用禅定的力量在事相上压制妄想。当然这地方妄想的反弹力量就更大了，所以妄想就反弹到整个虚空去了。
这时候无明妄想它就把它反弹，忽然见到十方虚空，虚空本来没有颜色，怎么变成七宝之色？而且突然间变成百宝之色，而且同时出现，颜色跟颜色之间也不互相障碍，这是第一个，七宝百宝之色。或者在虚空当中出现了青黄赤白，各各纯现，单纯一色；欸！虚空怎么变成红色的？或者这虚空怎么变成青色的？虚空中又出现各式各样的颜色。这是怎么回事呢？因为我们压抑妄想功夫做得超过了，定多慧少，缺少善巧方便；因为妄想的反弹，暂时看到这样的色法，他不是真实的成就圣道。假设我们以平常心，不随妄转，把心继续再拉回来，这个是好现象；假设产生执着，即受魔邪。
前面四科我们看色阴的变化，他所见到的是有色相、有颜色；比方说，他身体出去了，看到外面的山河大地，或者身体看到里面的五脏六腑，或者看中间的气息，这都是有色相。这一科是看到了无色相，看到虚空的变化，所以他这个人，他在破色阴的时候是越来越微细。因为诸位知道，色阴有二种，一种是有色相，一种是无色相；无色相就是虚空，虚空也是一种色阴。所以他这个时候，他的止观已经脱离了有色相，而开始在消灭无色相，在消灭过程当中，色阴一时的反弹，所以他的功力已经渐渐的深入了。
辛六、心见密澄暗室覩物
“心见”在禅定的内心当中产生“见”的功能，他能够密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂静；在禅定澄清寂静的心中，在黑暗中能够见到种种的物，看到各式各样的人，也见到各式各样的物。
又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。
又以此心研究澄彻，止观的心不断的深入，他产生一种“澄彻”，寂静照了的功能更加的广大，而且精光不乱，禅定转深，他的内心已经专注而不散乱。
我们前面说过「净极光通达」，一个人禅定转深的时候，他的心光就加强，他六根见闻嗅尝觉知的功能加强。表现在眼根是怎么回事呢？忽于夜半，在暗室内，见种种物他突然间，在晚上一片黑暗当中，在黑暗的房子他能够见到种种的物品，而且跟白天看到的东西是一模一样。而暗室物，亦不除灭，乃至于在黑暗当中的那种障碍物，比方墙壁、门、窗，也不要把它拿掉，他就直接能够透过墙壁，就能够看到种种的东西，不但是黑暗相，连墙壁都能够透过去。
这是怎么回事呢？是内心寂静的力量加强、心细，内心微细，而且特别的澄清寂静，而产生强大见的功能。所以他能够在非常幽暗的处所看得清清楚楚，但这只是暂时的相应，不是真实的成就圣道，如果以平常心来面对，把心再拉回来，安住在现前一念心性，继续用功是善境界；假设在这地方产生攀缘、执着，那就受到群邪的干扰。
这一段的意思就是说，这个修行人他的禅定转深了，它强调是禅定转深。禅定转深以后，他内心产生光明，净极光通达；所以他六根光明突然变强，他眼睛能够看到黑暗中所有的东西，甚至于连墙壁都不能障碍他。这只是暂时的相应，因为他出定以后，他又恢复原状，这只是一时的相应而已。
辛七、尘并入纯烧斫无碍
“尘”指的是内外的四大，内在的是色身，外在的是五尘；内外四大并入为一，一心真如。因为他不断的把心带回家，摄事入理，把五阴的身心，慢慢的回归到一心真如。这时候他的身体有什么功能呢？这个身体你用火去烧它，用刀去砍它，他的身体完全没有痛苦，完全没有受伤的相貌出来。
又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫曾无所觉，又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。
修学方法：又以此心圆入虚融，前面这个修止观的人他禅定转深，这地方他在禅定当中又加强我空法空的智慧。他加强我空法空的智慧，等于是加强回光返照的力量，他不断的问自己，我们的色身，你从什么地方来？这时候对色身的执取，慢慢慢慢的消灭，而把这色身慢慢慢慢融入于一心真如的我空法空真如当中。这时候突然间出现什么事呢？四体忽然同于草木。我们一般的心是执受这个色身，我们对外在的东西叫做执持；你看我今天对这个花瓶我是执持，不叫执受，因为它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿赖耶识执持外在的四大叫执持；但是内四大就叫执受，因为有感同身受，身体痛我就感到痛，身体快乐我也感到快乐，我的快乐跟痛苦跟我的色身是同步的，所以这色身叫执受。
内四大、外四大在《唯识学》业力的角度是有差别的。但这个时候，他突然间对内四大的执受，突然间一时的放掉，所以他感觉他内在的色身跟外在的草木是完全一样的，像这个色身不是我的一样，怎么说呢？
比方说，火烧刀斫曾无所觉。你用火去烧他的身体，你用刀去斩他的身体，他一点感觉都没有，就好像你用刀子去砍外面的石头一样，砍外四大一样，他完全没有感觉；而且你用火去烧他，用刀去砍他，是火不能烧，而且用刀子去割他的肉，就像削木头一样，他一点都没有感觉，此名尘并，排四大性，他的内四大融于外四大当中。
「排四大性」这地方强调是观的力量加强，我空法空的智慧已经排除对内四大的执受。我们一般是把内四大坚固的执受，把四大执着自身相，这时候把这执受排除掉。一向入纯，这时候的内心，对因缘法回归到一心真如的功夫纯熟，但这只是在止观相应当中暂时的相应，不是真实的圣证，你能够以平常心面对，是善境界，假设产生执着、攀缘，就受到群邪的干扰。
诸位你看济公传有这种事情发生，济公禅师有一次他在游化的时候，看到一个房子起火，济公禅师他跑到火里面救人，救了一次又跑出来、救了一次又跑出来、救了一次又跑出来，跑了三次。火不但不能烧他的身体，连他的衣服都不能烧，因为他那止观的力量已经把内四大跟外四大，他的色身跟火二个是同一个东西，火不能烧自己吧？火不能烧火，火可以烧别人，它不烧自己。济公禅师从这一点来看，他的功夫至少他是破了色阴，所以他的色身火不能烧，刀子也不能伤害他。
前面主要是指禅定智慧的加强，这地方是我空法空智慧的加强，所以他的身根是冷热二相了然不生，热相冷相对身体完全不能产生作用。
辛八、凝想化现遍见诸界
“凝想”指的是止观的力量加强了。前面观是空观，把有相的因缘融入到二空的真如，前面是空观，这地方的“凝想”指的是假观。假观的力量加强以后，他就突然间看到虚空当中，变化显现十方诸佛，乃至于看到十方世界种种的相貌。
又以此心成就清净，净心功极，忽见大地十方山河，皆成佛国，具足七宝光明遍满；又见恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽；下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。
又以这止观之心，它产生一种清净强大的力量，而且净心功极；这一念止观的力量是非常的纯熟，他突然间看到整个大地十方山河，这依报的国土都变成诸佛清净的国土。怎么说呢？什么叫诸佛国土呢？因为他看到整个国土是七宝所成，而且放大光明。前面一科讲到依报的庄严，这以下讲到正报。
在整个依报的七宝光明当中，又出现了有恒河沙诸佛如来，遍满整个虚空界，而每一尊佛都安住在他自己的宫殿楼阁，特别的庄严华丽（看到佛法界）；下见地狱，他也能够看见这些众生在地狱当中，受了刀山油锅种种的痛苦；或者上观天宫，看到种种天人受着五欲的快乐，这对他来说是完全没有障碍。这是怎么回事呢？
佛陀说：这是欣厌凝想日深，想久化成，非为圣证。这个人过去生也可能是今生，他有修欣厌二门，他曾经观想过诸佛的功德而产生好乐，他也曾经思惟三恶道的苦而产生厌离。有这样的一种善根种子，在这个时候，凝想日深，在止观坚固的逼迫之下，而把它给显现出来，这不是圣证。假设以平常心面对是善境界，假设产生执着攀缘就受群邪。这地方就是假观，就是说我们在修止观的时候，本来我也没有忆佛念佛，我也没有去想地狱的事情，突间看到了，这种情况就是过去的一个种子。
在《念佛法门》祖师开示说：你看到佛像，怎么知道他是真实的佛像出现，还是属于一时的幻像，怎么判断？
古德说：念佛要有因果，你刚刚在用功的时候，你根本没有在忆佛念佛，你突然间看到佛像，那你就要有心理准备，那当然是有问题，这无因却有果。你刚刚在持《楞严咒》，突然间看到佛像，你怎么解释？当然有问题。如果你平常就是修《念佛三昧》，忆佛、念佛，现前当来必定见佛，当然这是因果相符合。所以修《首楞严王三昧》的时候，它是一个无相三昧，是一个真如三昧，他观照真如的时候，是清净本然周遍法界，他突然间看到佛像，那当然是有问题。这地方大家要知道，因为你的因地跟果地不相符合。
我们今天所有的目的只有一个，就是「返妄归真，或者把心带回家。」而这个家是清净本然周遍法界，是无有少法可得。所以你见到任何东西都不是这样，都是回家的过程当中的一个影像，这个地方大家要清楚。古人说：你一旦在修禅观，正念真如的人，是「魔来魔斩，佛来佛斩」。因为你所观境根本不是这个，你出现这个就有问题了。
辛九、逼心飞出夜见远方
“逼心”就是止观的力量去逼迫无明妄想，突然使令这一念心，它产生强大的功能，能够在夜间看到远方的处所的种种相貌；他的眼根，近处、远处，完全无障碍。
又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语，此名迫心逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。
又以此心，止观之心研究深远，他不断的去研究一念心性又深又远。我们知道前面的禅定转深，乃至空观转深，假观转深，到这个地方他已经是色阴将破。古德说到这个地方，研究深远，他的色阴即将破除，将破未破。
怎么知道他色阴将破呢？他有一个境界出现，忽于中夜，遥见远方。突然间他在晚上打坐那一支香的时候，他是坐在佛堂当中，他怎么突间看到好远、好远的地方，那个市井街巷，人们往来频繁的地方；他看到跟他有缘的六亲眷属，而且他不但是看到他们，还听到他们讲话的音声，当然这是很远的地方。
比方说，你是在南投打坐，你怎么看到台北你的亲属在讲话，你看得清楚楚。这是你止观的力量，去逼迫无明妄想，妄想已经快要被你消灭的时候，它突然间飞出引导你产生隔见。就是说，南投跟台北是有很多障碍，中间很多的树、很多的建筑物，但是你突然间完全没有障碍都能够见到。但这地方不是圣证，这只是妄想被你消灭之前做最后的反弹。如果你能够不作圣心，这是善境界，如果执着、攀缘，就受到群邪的干扰。
这一科跟第一科是不太一样，第一科是神识跑出去，这一科是他神识不动，他能够照见远方，眼根看到很多的眷属，耳朵听到他的音声。也就是说，他的眼根、他的耳根已经破除了距离的障碍。你看我们色阴，距离也是个障碍，他已经没有远近的障碍。
虚云老和尚年谱，他就讲到这个观念：虚云老和尚他在禅堂打坐的时候，他在禅堂看到大寮（跟禅堂离了一段距离，还有很多房子的隔碍），大寮里面在讲什么话他清清楚楚，今天要煮什么菜，要怎么样、怎么样，他在禅堂听得清清楚楚，产生逼极飞出的隔见。
辛十、邪心含魅妄见妄说
这个“邪心”怎么说呢？我们在修行过程当中，我们是先从凡夫开始修学，也就是说，我们这一念心已经累积了无量无边的妄想，然后才开始修学，不是从清净的角度开始修学。所以我们在因地当中，每一个人都有很多的妄念，当然是各式各样，有些人是贪爱、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各样的妄念。你既然有妄念，就可能会被魑魅鬼神所侵入，这时当你的正念要逼迫妄念的时候，这时只要你一时的不小心，你的妄念出现，这个鬼神有机可乘，他就侵入到你的身体。这时候你就要小心对治，否则你会产生很多的妄见妄说的相貌。
又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇，若作圣解，即受群邪。
又以此心，就是这一念心到达第十科的时候，他正念真如的力量已经是非常的精纯，非常的圆满，即将要破除色阴，突然间见善知识形体变移。他本来是坐在禅堂当中，突然间他看到自己的身体开始变化，变成一个大善知识相，或者是佛菩萨相，或者是阿罗汉相，或者是龙王相；总而言之，是一种大威德的善知识相，而且这个变化是少选无端，是在很短的时间就产生变化，而且是无缘无故完全没有任何的征兆，甚至于自己看到自己变成一个佛像，三十二相八十种好。
这时你心里就要有所警惕，这是邪心含受魑魅，就是你在打坐的时候产生一时的妄念，一个妄念没有注意到，一时的失念。然后这时候，魑魅鬼神有机可乘，他突然间趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精灵），或者是天魔侵入到我们的身体。在鬼神跟天魔的加持之下，你能够无缘无故的通达法义、善说法要；就是你本来也不会讲经的，这个道理你本来也不懂的，突然间你全部懂了，突然间能够宣说。这不是你真正的成就圣道，那是一个妄想的侵入，一时的妄想没有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假设不作圣心，魔事就慢慢的消灭，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，这样你就会慢慢消灭；假设你产生执着跟他攀缘、跟他互动，就受到群邪的干扰。
我们在修学过程当中，你要有个观念，佛菩萨不能加持我们善根这一部份，佛菩萨可以帮我们消业障，可以！增福报也可以。佛菩萨可以把他三大阿僧只劫所修的福报跟我们分享，可不可以？可以。所以我们可以跟极乐世界，来享受弥陀所成就的种种的依正庄严。
但是有一个地方，佛菩萨不能跟我们共同分享，就是善根。你在打坐的时候，突然间能够演说妙法，你不觉得很奇怪吗？你根本今生当中不能栽培这样的善根，你怎么有呢！佛法就是诸法因缘生，你没有因怎么会有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警觉，那么你又产生执着，又产生欢喜，那糟糕了！你跟他感应道交。
海公说：这种情况在禅堂是很多、很多。对治它最好的方法是什么？海公说：在禅堂当中遇到这种莫名奇妙讲一些很奇怪的话，很简单，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回来就好了。因为你那个就是逼迫的功，逼迫得太厉害了，你去把它放松，放松以后它又恢复原状了。你要继续用功更糟糕，一个人会着魔都是很精进，但是不知善巧。真妄交攻的过程当中，它出现很多的事情，你一定只有一个方式，就是「不迷、不取、不动。」前面九个都是你内心所现的影像，第十个是有外力的干扰、外力的干扰。
庚三：结过劝示
【图一】
佛陀结示十种色阴魔境所产生的过失，而且劝勉我们好好防护不受其害。
魔境因由
阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。
这十种禅观所现的境相，就是我们说的，你在脱离外四大跟内四大，脱离色尘的干扰，脱离色尘执着的时候那种用心的交互。什么叫交互呢？就是正念跟妄想彼此间的交攻，正念去逼迫妄想。当然妄想也不是省油灯，它也要逼迫你，真妄交攻的时候显出的影像。这时候你要小心，它完全是一念妄想变现的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出来的。
迷则成害
众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。
假设我们今天产生迷执，迷惑执着，而不知道自己的功夫的浅深，遇到美好的境界，而不能够知道这一切是妄想所变现。说：不得了！我成就圣道了。这样就成就大妄语，你临命终的时候，要堕入到无间地狱去。
劝诫保护
汝等当依如来灭后，于末法中，宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。
我们一定要依止如来真实的教化，在佛陀灭度以后，特别是在末法当中，与种种的方便，把这十种魔境的相状告诉末法众生，使令修止观的人，不要被天魔鬼神得其方便，来保护正念，来保护修行人大乘的善根，而成就无上菩提之道。
我们在修行的过程当中，修止观你一定要知道，你永远要知道你的所观境是谁，「云何应住？」这个地方很重要，这个“住”，你以什么住？你永远的以一念心性为住，你不管看到什么境界，佛菩萨跟你说什么法，你完全是以向内，安住在一念心性，这是非常重要的！你一动、你心一动，外在的因缘就开始动，你生命就开始动。
所以它这个地方，诸位你看一看，它的对治方法不管，不管是什么魔境，十种魔境，它的方法就是，不作圣心，名善境界，就是「不迷、不取、不动」。从《楞严经》的角度，它的道理是说，世间上最强大的力量就是「不动」，你不动你就赢了，你不要去对治它，你要保持不动。当然你要不动，那你得「不迷」啊！要有智慧才能够不动。
那么你凭什么不动呢？我们是处在一个动态的世界，色身在动，我们的心也在动，生命就像一个水流。佛陀说：那水流表示什么？我们是活在动态。但是谁要保持不动？这个人不得了，这个人正念真如才能够不动，「不迷、不取、不动」。你不动的时候魔王就没办法，因为他没办法去跟真如抗拒。所以他想办法让你动，他才有办法趁隙而入，你不动怎么办呢？这地方我们要很清楚，你不一定要刻意的去对治它，但是要保持不动，它就消灭掉；当然你要保持不动，你要保持觉照，经常保持觉照。当然你可以持咒、大悲咒、念佛，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不动」为正行。